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《吉祥经浅释》之第五偈 (如瑞法师)

来源:中国佛教印经网 日期:2017-04-21 点击:

经文:(第五偈)

 

奉养父母亲,爱护妻与子,

从业要无害,是为最吉祥。

 

译文:

    奉侍孝养自己的父母亲,爱护妻子和儿女,不要从事伤人害生的行业,这是最吉祥的。

    《杂宝藏经》中记载:过去,佛在王舍城说法时曾告诸比丘:“有两种恶行,其果报之快如拍球反弹,能令人速堕地狱。是哪两种呢?

    一、不知道奉养孝敬父母;

    二、于父母边造种种不善。

    佛说世间也有两种正行,能速令人生天享福:

    一、能奉养孝敬父母;

    二、于父母边广修善法。”

    接着,世尊又告诸比丘:在久远劫前,雪山有一只鹦鹉,它的父母眼睛失明,不能外出觅食,所以它每天都会采集好的果实回来供养双亲。当时有一个农夫,他发愿将来自己的稻谷成熟后,要与一切众生共享。鹦鹉听了农夫的誓愿,便经常至此采集谷子,供养父母。

    一日,农夫到田里巡视作物时,发现很多稻穗被啄断了,于是起了懊恼之心,在田里设下网子。鹦鹉再度来采食的时候,正好被网子给缠住了,动弹不得。它见农夫从田埂走来,便说:“地主啊!你先前发愿要将稻谷布施给大众,所以我才敢到这里觅食,现在你怎么反悔了呢?而且,田地就像母亲般蕴育着万物,稻种就如父亲一样养育着他的孩子,实语就像孩子般天真无邪,农夫就像国王那样爱护子民。作为子民的我,心存感恩地拥护着你。”

    农夫听了这一番话,心生欢喜地问鹦鹉:“你采这些稻谷要给谁用?”

    鹦鹉回答:“要奉养我的父母。”

    于是,农夫告诉鹦鹉:“尔后你可以自由自在地到我的田里采谷,我愿意布施给你。”

    当时的鹦鹉就是佛陀的过去生,农夫是舍利弗,盲父、盲母即是净饭王与摩耶夫人。

    “父母生养教,悲流恒无尽,随子生忧喜,慈爱过己身。观今思既往,恩念正等齐,纵使两肩负,何能报万一”,这些话都是来告诉我们要念父母恩的。父母生我们、养我们、教我们,父母对孩子的慈悲,就像河水一样流也流不完。父母爱儿女胜过爱自己,只要儿女好就好了,因此说“慈爱过己身”。今生的父母这样地爱我们,可想而知,过去生中的父母何尝不是这样来爱我们呢?

    作为佛弟子,首先要相信因果。在六道里轮回,今生的父母只是说在今生的这段缘上形成了家庭,于是便有了父母子女。实际,过去生中也是一样的。有近的因缘,有远的因缘,都在不停地流转,所以说“观今思既往,恩念正等齐”。

    为什么把父亲比作天,把母亲比作地呢?因为天地有覆盖、承载之意。这说明父母对我们的恩是无法报答的,一定要好好地奉养才可以。

    子游曾请问孔子怎样才算是孝,孔子说:“讲到孝,不要单单理解成只是养父母就行了。若只是养,那与养动物,如猫狗等,又有什么区别呢?”对于犬马,只要给它们吃饱就好了。孝养父母之所以不同,是因为孝里面要有孝敬、恭敬之义。

    为人子女要常念父母之恩。世人常说百善孝为先,侍奉父母是人类高尚的品德。佛戒虽有万行,亦是以孝为宗。在佛教里,子女对父母之孝,可以归纳为三种:赡养父母是小孝;为父母扬名是中孝;劝导父母信佛,知因识果,诸恶莫作,众善奉行是大孝。我们现在只要能劝父母归依三宝,对父母的恩就能报得了,这一点可以引佛语为证。

    我们知道,佛陀出生后的第七天,他的生母就往生了。佛陀是由他的姨母摩诃波阇波提,也就是后来的大爱道比丘尼来抚养长大的。可见,他的姨母对他的恩非常大。

    一次,阿难对佛说:“姨母对您的恩那么大,您应该要报答这个恩呀!”佛说:“若闻三宝名字,已是报恩。”这是说佛度大爱道,让她听闻到三宝的名字,这就是酬了她的重德。由此可知,真正地孝顺父母,不仅要从身体上关照他们,同时一定要让他们归信三宝。

    佛也讲过一个因地里的故事,告诉世人若不孝顺父母,不用说打骂,就是无意当中有损伤父母的地方,也会有过失的。

    在久远世以前,有一个长者家的孩子,名叫慈童女。虽然叫慈童女,但是他是个男孩。长者去世早,这个男孩就以卖柴为生,来养活他的母亲。他一开始得到两钱,便拿来奉养他的母亲;后来又得到四钱,以此来奉养他的母亲;后来又得到八钱、十六钱,都用来供给他的母亲。

    再后来,他想入海去采宝,于是就告别他的母亲。母亲舍不得儿子,因为入海采宝危险性是很大的,所以就拉着他。于是他把母亲的手撇开,意思是你不要拉我了。就在他撇开母亲手的时候,不小心拉掉了母亲的几根头发,但他不知道,就随人入海去采宝了。采完了以后,便准备回来。

    当时有海路也有陆地,于是他就顺着陆地往回走。走着走着,看到前面有四个女孩托着如意宝在那里作乐迎接他。迎进去之后,他就在这个琉璃城中享用四万岁,就是四万年当中受快乐。之后,他便离开了那里。在行路中,又看到了玻璃城,这时有八个玉女擎着如意珠来迎接他。于是,他在这个城中又享受了八万年的快乐。

    受用完这种快乐以后,他又走到了银城,又有十六个玉女擎珠来迎接他,于是他在此十六万年受快乐。之后,他离开了这个银城,中又见到了金城,有三十二个玉女手擎着珠来迎接他,他便三十二万年在此受快乐。

    先后走完了琉璃城、玻璃城、银城、金城,他又往前走,看到了一个铁城。他心里感到奇怪:刚才是银城、金城,怎么现在是铁城呢?虽然他心里生疑怪,但他还是想进去看看,好奇嘛!

    进去以后,他看到一个人,头戴着火轮,受着极大的苦。他一进去,那个人就把头上的火轮摘下来,戴到了慈童女的头上(其实这个时候,他已经到地狱里了)。此时,慈童女便问地狱里的狱卒:“我怎么戴此轮呢?我什么时候可以脱掉呢?”

    我们来想一想,为什么一开始他会遇到琉璃城、玻璃城、银城和金城,而现在来到铁城里受苦呢?

    实际一开始他在琉璃城里享受四万岁的快乐,是因为他用两个钱来奉养过他的母亲;后来到了玻璃城享受八万岁的快乐,是因为他用四钱来供养他的母亲,正好翻一倍;再后来到了白银城,十六万岁受那种快乐,是因为他曾经用八钱来奉养他的母亲;到了金城,是来酬十六钱奉养母亲之报,所以在那儿受了三十二万年的快乐。现在来到铁城,人家把火轮戴到他头上,是来酬他曾经损害母亲头发的罪过。

    所以他当时就问戴上这个热铁轮,什么时候能脱下来。狱卒回答他说:“如果世间有人所得罪报和福报与你相同,这时候那个人才能代替你。”慈童女就问了:“有没有像我这样受罪的人?”狱卒回答他:“在地狱里头,这样的人是不可称计的。”那就是说,因为在父母身上犯过失下地狱的人,是好多好多的。

    慈童女听了以后,一下子就生出来悲悯心,于是发愿:他们的一切苦难都聚集到我的身上,我愿意代他们受苦。他刚作此念,那个热铁轮就落地了。狱卒赶快拿铁铲打他的头,这个时候慈童女命终,生到兜率天去了。佛说:“这个慈童女,就是我。”

    从这个故事我们就知道,一点点奉养父母,就会加倍加倍受福报;若有小小的过失,以后也会受果报的。但如果真能发起菩提心修行,就在我们一念真心之间,一切罪业都可以消灭。所以,佛法学到最后,全部在于我们的一个心。不能看一个人的表面,要追究到究竟发的什么样的心。如果只是表面上的孝养父母,那还不够,一定要用上那种真心才可以。

    《净行品》第二首偈说:“孝事父母,当愿众生,善事于佛,护养一切。”佛在很多地方都讲过,想让善神降临到家中,那就孝养父母吧!如果能够孝养父母,善神自然会到家中;如果想让佛菩萨降临家中,那么就从孝顺父母开始吧!能够孝养父母,佛菩萨就会降临到家中。所以,佛教是最提倡孝道的。

    “孝名为戒,亦名制止。”信佛,对佛也得孝。如果不孝,能听佛的话吗?我们佛弟子每天喊学戒持戒,也必须要从孝养父母开始。不要说做过其他对父母不好的事情,问问自己:有没有和颜悦色地对待父母?有没有顶撞过父母?如果认识到自己有过失,就应该好好来忏悔。

    爱护妻与子:这是说要尽到做丈夫与父亲的责任。有了家庭,就要爱护妻与子。丈夫要爱护妻子和儿女,作为女性来讲,同样要爱护丈夫和儿女。

    《净行品》里说:“菩萨在家,当愿众生,知家性空,免其逼迫……妻子集会,当愿众生,怨亲平等,永离贪著”。作为一个佛教徒,即使现在夫妻不和,也要想到既然有因缘成为夫妇,就要用佛法来改变它。

    在学佛的过程中,绝对不可以单顾自己,不顾家庭,那是不可以的。当我们了解到佛法以后,要把家庭搞好,令大家和睦,也要培养自己怨亲平等的心。假如真的爱护妻与子,也要去爱护其他的人。因为我们与其他的人,生生世世也互为父母、兄弟、姐妹、妻子、儿女,所以要怨亲平等,不要贪着。如果一有贪着,就有了苦恼。

    学佛不是不顾家庭,学佛是让人看破。看破是不贪着,看破是知道世界上的万事万物乃至于人,都是因缘和合而有的。我们现在的家庭也是因缘和合而来的,有过去的因,现在缘成熟了,聚集成这样一个家庭。那么也要知道,缘尽的时候,它也会散的。为什么夫妻有半路离婚的,也有半路往生的?那就是因缘尽了,尽了自然就散了。

    所以要懂得,虽然有个家,家是它的相,但性是空的。也就是说,有家要好好维持,这个家里有父母、有妻、有子,但是实质上它的性是不实的,因为缘尽的时候要散的。如果家是真正的家,那它就不应该散。散,因为它是因缘和合而有的。佛在世的时候,有人发心来出家,

    佛说:“流转三界中,恩爱不能脱,弃恩入无为,真实报恩者”。众生在三界里流转来流转去,到底是什么在导致流转呢?恩恩爱爱。过去的缘了了,今生又结上新的缘。

    因此,有了家庭,要能够正确对待。丈夫与妻子之间应该互相尊重、忠诚、信任、包容……栽培教育孩子是天下父母共同的责任,对孩子应折伏摄受并用。教育孩子实在是一门大学问,为人父母要好好学习教育子女之道。

    从业要无害:这是说不要从事杀生害命的行业,比如做屠夫或捕鱼等;也不要做对自己身心不利的事情,做正当的事业,一定要对国家有益、对人民有益,对我们学修有利益,这样才是最为吉祥的。

    为了帮助众生了知因果、舍恶从善,诸佛菩萨常常慈悲应化世间。

    一次,文殊菩萨化现人身路过一个屠夫家门,看见有几个人正在试图擒住一头猪,准备把它给杀了。那头猪四处狂奔,不容易被捆绑。见此,文殊菩萨对屠夫们说:“何必用那么多人?我杀猪,一个人就足够了。”屠夫听后,为了节省工钱,立即雇用了他。

    第二天,文殊菩萨又化现为昨天那个人,来到了屠夫家。在杀猪前,菩萨以人名来喊那头待杀的猪。那头猪立即答应,并且驯服地跑过来傍在文殊菩萨身旁。屠夫很惊骇,说:“不杀这头猪。”于是又让文殊菩萨杀另一头猪。文殊菩萨便以另一个人名喊第二头猪,谁知那头猪也驯服地跑了过来,傍在文殊菩萨身旁。屠夫又惊骇地说:“不杀这猪。”

    原来,文殊菩萨先后所喊的名字,就是屠夫父母亲的名字,所以屠夫都不让杀。屠夫的父母生前也以杀猪为业,死后都变成了猪。在经历了这件事之后,屠夫便对因果生起了畏惧心,于是毅然改行,再也不敢以杀生为业了。

    要知道工作不仅仅是为了赚钱,还要通过工作懂得真正的生活。从事正当有意义的职业,在工作中学会感恩和奉献,从而实现心灵的净化,得到心灵的安乐。

    佛在世的时候,讲过这样一个故事:一天中午,波斯匿王在睡觉的时候听见两个大臣在争执。一个大臣说:“我是依于国王活着。”另一个说:“我是依于业力活着。”业力就是说依于自身所造的善与恶,自己来承受相应的果报。

    波斯匿王就想:说依王活着的那个人,我一定要奖励他。于是就把他喊进来说:“某某,我现在有喝剩的残酒,你送给夫人去。”说完,他又赶快派人对夫人说:“当这个人把酒送上去的时候,你一定要给他很多很多好的东西,财宝衣服种种。”

    于是,说依于王活着的这个人,拿着酒就出了门。结果,没走几步鼻子就流血了,流得走不了路。但他又怕耽误事情,于是便赶快喊那个依业力活着的人说:“求求你,你把残酒送到夫人那里去吧,这是国王的令。”这样,那个人就把酒给夫人送去了。

    到了夫人那里,夫人就想国王告诉了要多多地奖赏,所以就拿了很多的宝贝衣服给了他。结果,他就抱着一大堆东西回来了。

    国王一看,怎么换了人了?于是就把那个说依于国王活着的人喊来问:“让你去送,怎么是那个人得到了东西?”他这个时候就说:“我刚拿出去的时候,鼻子就流血了,不能继续走,便让那个人代替我送了。”从那以后,波斯匿王就开悟了,他感叹说:“谁也不能依于谁呀!”

    国王想奖励某人东西,却无法如愿,能依王活着吗?是个人依着自己所做的善恶业来受报。所以,如果有福报,已经培植了福报,便可以得到。

    业力:业是造作的意思。造善能产生一种力量,造恶也会产生一种力量。为什么人们会说临命终时万般带不去,唯有业随身呢?因为幸福和吉祥是我们自己创造的。 

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