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《吉祥经浅释》之第二偈 (如瑞法师)

来源:中国佛教印经网 日期:2017-04-18 点击:

经文:(第二偈)

 

世尊如是答言: 

勿近愚痴人,应与智者交,

尊敬有德者,是为最吉祥。

 

译文:

    这首偈告诉我们不要亲近愚痴的人,应该和有智慧的人打交道;要尊敬有道德的人,这是最吉祥的。

    世尊是佛的十种德号之一,它的字面义是“世出世间唯佛尊重。”佛是众生的导师,九界众生都尊重佛。

    那什么是愚痴的人呢?愚痴人就是没有智慧的人,无知的人,不信因果的人。贪也好,嗔也好,都是从愚痴来的。愚痴就是无知,就是无所明了,不明白事理,处事没有智慧,不信因果,不信佛法。像这样的人,我们不能跟他交朋友,所以不能去亲近他。应该和什么样的人打交道呢?应该与有智慧的人来交朋友。

    净饭王是佛的父亲,他曾经教育太子交朋友有三个要法:第一、见到朋友有过失,能够晓之以理来谏劝;第二、见到朋友有好事,要能够深深地随喜;第三、朋友在苦厄当中,有了困难不相舍弃。如果具备了这三点,可以和他交朋友。

    在经论里也经常提到,善友能成为众行之本。如果能有善友,这是万福之基,也就是生万福的根本。所以,亲近善友对自己的身心都有好处,能够使自己的身心内外都得清净。我们学佛的人,更是要根据佛的教来选择道友。

    在《佛本行集经》里面,记载着这样一件事:佛和难陀,他的弟弟,路过一个鱼市。走进去后,佛让难陀拿一把鱼草。待难陀拿了一会儿,佛说:“好,你放下吧,你看看你的手。”难陀一闻,一股鱼腥气。佛又领难陀走到一家卖香的铺,这次佛让难陀拿包过香的纸。拿了一会儿,又让他放下。难陀对佛说:“哎呀,我现在手里都是香气!”

    佛说:“交朋友也是如此。你和不好的朋友在一起,久久就会沾染恶习;你和善友在一起,久久就会熏习到很多好的东西。”

    众生的性是不定的,遇到好的人,可能会学好人;遇到坏的人,虽然开始时你不想跟他学,但是久久地在一起,常在河边走,哪能不湿鞋呢?

    华严忏中说:“自从无始起无明”,无明是无所明了的烦恼。为什么会造很多的过失呢?这中间有一个不好的助缘,就是不好的朋友。“亦值恶友增我情”,当你起贪心想偷的时候,朋友马上就来:“好,我给你放哨!”这样,东西就偷成了。不好的朋友,常常能够成为自己做恶事的助缘。

    佛陀在世时,曾在罗阅城迦兰陀竹园弘法。一天,佛陀领着弟子们进入罗阅城中托钵乞食,正巧恶比丘提婆达多也到罗阅城中乞食。阿难跟在佛陀身后走在一街道上,师徒二人正要进入一条巷子的时候,从远远的地方看到提婆达多也将进入同一个巷子。

    佛陀自然地转身,准备绕道而去。

    这时,随侍在一旁的阿难非常不解:“世尊啊!我们为什么要避开这个巷子呢?”

    佛陀边走边说:“阿难啊!你没看到提婆达多从对面走来吗?所以我才要避开。”

    阿难更疑惑了:“世尊啊!您难道害怕提婆达多吗?”

    佛陀微笑:“我不是害怕提婆达多,而是不应与作恶之人相见。”

    阿难恍然大悟:“原来如此。”

    阿难想了想,继续问:“世尊!我们是不是应该将提婆达多驱逐到其他地方呢?这样就可以避免与他相见了!”

    佛陀摇头,说道:“阿难啊!我从来没有想过,也不需要特别将提婆达多驱逐至他处。他所做的一切恶行,因果都要由他自己来承担。我们的因地不同,所以果报自然不同。既然果报不同,就等于他已经在其他地方了。”

    阿难又说:“但是提婆达多在世尊的僧团当中造诸恶业,我们应当如何对待呢?”

    佛陀说:“他是愚痴之人啊!愚痴的人,我们不应该和他见面,不要和他共事,也不需要和他谈论。和愚痴的人往来,只能造恶业、生是非而已。”

    阿难讶异地问:“世尊,愚痴之人为何有如此大的能耐和过失,使得和他往来的人也有这么大的过失呢?”

    佛陀告诉阿难:“愚痴人的行为都是不如法的,他们总是违背正见、常规,让邪见日益增长。所以,阿难,你要记得不要和恶知识共事。如果和愚痴人共事,不仅没有信用、没有戒行、无法听闻正法,而且又没有智慧。而与善知识共事,则能增益诸功德,成就戒行。阿难,当如是学!”

    阿难:“世尊,我明白了!”

    也许有人会问:远离愚痴人与佛法里讲的平等慈悲,是不是相违呢?其实并不相违。我们应当随顺众生平等之性,而非随顺众生差别报相,是为正理。

    一开始修行的时候,要有一个对“是非标准”的锻炼。不平等,不是说我们要去挑剔别人。我们对待众生,要从内心里知道一切众生都有佛性,他们是未来佛,不能轻视他们。又应当知道一切众生都做过我的父母,所以我们要发心度他们,这是从性体上讲。

    而人有真心、有妄心。妄心是我们平常的体验、经验等积累起来的相续不断的妄念,这不是真心。那真心在哪里呢?它是有个“体”的。要揭开生命的奥秘,就是要知道,原来我们生生世世生死流转,我们的真心没有泯灭,不管当人也好,堕落到恶道也罢,真心从来没有离开。为什么会发现不了呢?因为妄心把真心蒙蔽了,就像镜子上面有了污点。

    修行就是擦真心上面的污垢。虽然有生死流转的现象,但是真正的生命体是清净无染的。而我们所造的善和恶,却会在清净的本性上不断地显现。为什么通过修行可以驱除烦恼呢?因为它不是真心本来具有的。

    所以,恒顺众生是恒顺众生清净的本性,不是随顺他现在的烦恼相。从内心里知道一切众生都有佛性,我们不敢轻视每一个众生。但是从相上来说,众生是不同的。众生有烦恼,就会通过身口去造种种的恶业,那我们就不能跟这些在相上显恶的众生打交道了。因为我们自己还是一个凡夫,需要用佛法来改造我们的身口意,多多亲近贤德之人,贤德之人能从缘上给我们帮助。

    应与智者交:有智慧的人能够鉴别什么应该做,什么不应该做;知道可以与何种人交往,不能与何种人交往。因此,结交智者才能够不断地提升和完善自我。

    尊敬有德者:首先要能够谦卑自己。众生为什么会有种种的苦恼呢?就是因为我执太重了,有着种种的我慢。当自己比别人强的时候,就认为自己了不起;当自己不如别人时,还有个卑劣慢——我就是不服气,不知道去尊敬别人。

    有德行的人是指明白事理,断恶修善,能够指导我们改正错误知见和行为的人。他知道我们犯错误是由于不明事理,依我见来办事,对于人和事产生了错误的看法和执着等等。

    孔子也说:“三人行,必有我师焉。”如果我们能够谦卑下来,注意向同行善知识学习,我们可以获得很大的利益。

    愿老法师活着的时候经常跟我们说:“一个修行人,应该像蜜蜂采蜜一样,要博采众人之长来补自己之短。一个修行人,当你认识到自己不对的时候,当你能够谦卑来向别人学习的时候,正是认识自己的开始。”因此,学佛法首先要来了解自己,认识自己。认识了自己之后,才能够改造自己,到最后才能超越自己。

    我们在平常的生活当中,要学会尊重恭敬有德行的人。有德行人的范围是很广的。不管是老幼、男女,还是家亲眷属、左邻右舍,只要是有德行的人,有道德的人,我们都应该学会去尊重他们。

    我们知道佛有一个大弟子叫舍利弗,智慧第一。有一次他搭袈裟时,袈裟角拖在了地上。这个时候,有个小沙弥走过去恭敬地告诉他:“尊者,您的袈裟拖在了地上。”舍利弗听到这话,赶忙把袈裟整理好,合掌说:“老师,我现在的衣已经搭好了。”舍利弗感慨说:“七岁小沙弥,今日才出家,若他欲教我,我低头接受。只要看见他,我都要热情恭敬他,一次又一次,敬奉为老师。”

    一位大尊者能够低下心来把小沙弥当老师,而我们凡夫,又有什么不能低下心来向别人学习的呢?

    总之,这首偈告诉了我们得到吉祥幸福的三种方法:不要和愚痴人打交道,要同有智慧的人打交道,应当尊敬有德行的人。如果能做到这三点,便是最吉祥的。

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